Enfants de Gaza - Enfants de Gaza

« Bnei Israël » est l’un des noms les plus récurrents dans la Torah et la Bible. Littéralement, il signifie les descendants de Jacob, qui est Israël ; mais la Torah elle-même confère à ce nom une signification plus profonde et exigeante :

« Vous êtes des enfants de l’Éternel, votre Dieu » (Deutéronome 14, 1).

Pas un peuple. Pas une nation. Pas une religion- des enfants !

Un enfant, dans le sens poétique, est celui qui marche avec innocence, avec droiture de cœur et pureté des mains. C’est son droit, c’est son essence durant ses premières années sur terre : venir au monde avec un cœur qui n’a pas encore appris la tromperie, avec une âme qui n’est pas encore habituée à la force, à la vengeance, aux comptes et à l’idéalisation des adultes.

Le terme « Bnei Israël » revient sans cesse dans les Écritures, jusqu’à devenir l’un des noms principaux du peuple d’Israël. Et ce n’est pas sans raison. Il ne nous rappelle pas seulement d’où nous venons, mais aussi comment nous devons marcher devant les dieux de la terre : avec innocence, vérité et crainte de Dieu.

Le nom « enfants » enseigne aussi combien les enfants sont précieux aux yeux de Dieu. Le Dieu d’Israël n’est pas indifférent au malheur qui leur arrive. Il ne supporte pas qu’on les sacrifie à Moloch ni qu’ils deviennent des instruments aux mains des adultes. Ses prophètes se sont élevés, encore et encore, contre la pratique abominable du sacrifice d’enfants :

« Faire passer leurs fils et leurs filles par le feu à Moloch, ce que je n’ai point ordonné, et qui ne m’est point venu à l’esprit, pour commettre cette abomination » (Jérémie 32, 35).

Le prophète ne laisse pas le sacrifice des enfants se cacher derrière un culte, une croyance, une sécurité ou un besoin public ou un ordre du moment. Le sacrifice d’enfants est une abomination – même lorsque les adultes lui donnent un nom sacré ; même lorsqu’ils appellent l’autel « guerre », « dissuasion », « sécurité » ou « victoire ».

Les enfants sacrifiés sur l’autel de la guerre

La guerre à Gaza dure depuis octobre 2023 – près de trois années consécutives. Les enfants sont les premiers à en porter le fardeau.

Ils sont sacrifiés sur l’autel de la guerre lorsqu’ils sont tués, blessés, affamés et déplacés ; et ils portent la mémoire vivante des actes de destruction et d’extermination lorsqu’ils survivent. Ils grandissent parmi les corps, les ruines et les maisons de familles effacées ; entre la faim et la soif, entre la mort du père et la perte de la mère, de leurs frères et sœurs, entre les cris des blessés et le bruit des avions et des drones.

Leur souffrance est réelle.
Leur souffrance est sincère.
Leur souffrance est juste.
Leur souffrance crie vers les cieux !

Et qui, mieux que Bnei Israël, devrait le savoir ?

Qui, mieux que le peuple d’Israël, devrait connaître ce que son Dieu dit et répète : la voix de l’enfant ne disparaît pas. Le cri du faible ne se perd pas. La larme de l’orphelin ne se dissout pas dans la terre.

La Torah nous présente un autre enfant dans le désert : Ismaël, fils d’Abraham. Il a soif d’eau et est jeté sous un buisson. Agar, sa mère, élève la voix et pleure ; mais le texte souligne que c’est la voix de l’enfant que Dieu entend précisément :

« Et Dieu entendit la voix du garçon… car Dieu entendit la voix du garçon là où il était » (Genèse 21, 17).

Parce qu’il était là.

Pas en fonction de sa nationalité.
Pas en fonction de sa religion.
Pas en fonction des actes de son père.
Pas en fonction des actes de ses dirigeants.
Pas en fonction de ce qu’il pourrait faire en grandissant.

Dieu entend la voix du garçonlà où il est: assoiffé, effrayé, abandonné et sans secours.

Quand un enfant est couché sous la toile d’une tente à Gaza, affamé et assoiffé, Dieu ne lui demande pas pour qui son père a voté, ce que le Hamas a fait, ce qui est écrit dans la charte d’une organisation quelconque ou ce que l’enfant deviendra adulte.

Il entend la voix du garçon là où il est.

La punition attendue

La Torah ne se contente pas de promettre que Dieu entendra le cri de l’orphelin. Elle avertit aussi le persécuteur et détaille la punition qui l’attend :

« Tu ne maltraiteras point la veuve ni l’orphelin. Si tu les maltraites et qu’ils crient vers moi, j’écouterai leur cri. Ma colère s’enflammera, et je vous ferai périr par l’épée ; vos femmes deviendront veuves, et vos enfants orphelins » (Exode 22, 21-22).

C’est une justice du talion. Celui qui engendre l’orphelinat – l’orphelinat reviendra chez lui. Celui qui brandit l’épée contre les faibles – l’épée ne promet pas de l’épargner. Celui qui croit que le cri de l’enfant faible n’est pas entendu parce qu’il n’a ni armée, ni gouvernement, ni médias – est averti que son cri a un auditeur et un juge.

Ce n’est ni une malédiction de ma part ni un souhait. C’est l’avertissement écrit dans la Torah que nous portons, lisons et dont nous tirons morale et témoignage.

C’est pourquoi aucun croyant ne peut extraire la moitié du verset qui lui convient et ignorer la punition qui suit immédiatement. Le cri de l’orphelin suscite la colère. L’effusion du sang du faible place aussi celui qui le verse en danger de l’épée.

Les punitions ne sont pas absentes de la Torah.
La justice n’en est pas absente.
Seule la crainte de Dieu nous fait défaut.

« Et ils n’ont pas craint Dieu »

Amalek reçoit aussi une condamnation particulière. Non seulement parce qu’il a combattu Israël, mais parce qu’il a choisi de frapper les faibles et les retardataires qui marchaient à la fin du camp :

« Qui t’a rencontré en chemin, et a frappé tous les retardataires derrière toi, quand tu étais fatigué et épuisé, et qui n’a pas craint Dieu » (Deutéronome 25, 18).

Et qui n’a pas craint Dieu !

Qui n’a pas craint Dieu ? – Amalek.

Et pourquoi ? Parce qu’il attaque le retardataire, frappe le fatigué et l’épuisé, frappe ceux qui sont restés en arrière et ne peuvent se défendre. Il ne craint pas le jugement divin alors qu’il abuse de sa force contre le faible et le malheureux.

À ce sujet il est écrit :

« Je retrancherai la mémoire d’Amalek de dessous les cieux » .. « La guerre de l’Éternel contre Amalek de génération en génération » (Exode 17, 14-16).

Amalek n’est pas seulement le nom d’un peuple ancien qu’on peut attribuer à nos ennemis. Amalek est un acte. C’est une voie. C’est le choix de frapper le retardataire en sachant qu’il ne peut se défendre.

Avant de demander qui est Amalek aujourd’hui, nous devons demander :

Où les actes d’Amalek ont-ils lieu aujourd’hui ?

Est-ce dans la destruction du pain des habitants de Gaza ?

Est-ce dans la privation de nourriture d’une population comprenant des centaines de milliers d’enfants ?

Est-ce dans la destruction des pompes à eau et la transformation de la soif en arme de guerre ?

Est-ce dans la destruction des hôpitaux, la violence contre les équipes médicales et le fait de laisser des enfants blessés sans soins ?

Est-ce dans le bombardement des camps de déplacés, des écoles et des maisons familiales ?

Est-ce dans la destruction indiscriminée, la transformation de quartiers entiers en ruines et la prise de la mère avec les enfants ?

La Torah ordonne même à propos d’un nid d’oiseau :

« Tu ne prendras pas la mère avec les petits » (Deutéronome 22, 6),

Et que dire quand la mère et les enfants sont enterrés ensemble sous leur maison ?

Qui est le destructeur et le ravageur sans discernement ?
Qui prend la mère avec les enfants ?
Et qui, après tout cela, ose encore se sacrifier et se poser en victime unique ?

La question n’est pas quel peuple est Amalek par le sang et la filiation. La question est qui faitl’acte d’Amalek: qui frappe le retardataire, qui frappe le fatigué et l’épuisé, qui frappe la faim et la soif – et qui fait tout cela sans craindre Dieu.

Les enfants de Gaza sont les opprimés

Les enfants de Gaza sont les opprimés, les assoiffés et les affamés de notre temps.

Selon l’UNICEF, plus de 56 000 enfants à Gaza ont perdu un parent ou leurs deux parents – orphelins ! Des dizaines de milliers d’enfants portent donc l’orphelinat dans leur corps et leur âme, aux côtés de dizaines de milliers d’autres blessés, séparés de leurs familles ou sans maison ni sécurité.

Leur cœur est brisé à cause du meurtre, de la destruction et de l’extermination qui ont lieu sous le couvert de la guerre. Ils porteront ces images toute leur vie : le père qui n’est pas revenu, la mère enterrée, le frère extrait des décombres, la faim, la soif et le monde qui les a regardés et a continué.

Et l’État d’Israël, qui agit au nom de Bnei Israël, continue à pécher jour après jour, heure après heure. Elle continue les attaques et les tueries ; et beaucoup parmi Bnei Israël continuent à justifier, à se taire ou à détourner le regard.

L’effusion de sang dans le pays est terrible.

Il n’y a aucune critique.
Il n’y a pas de justice.
Il n’y a pas de sagesse.
Il n’y a pas de frein.

Cette effusion de sang crie de la terre et monte aux cieux –et il n’y a aucune crainte de Dieu dans le pays.

Le danger spirituel est aussi grand que le danger politique. Un peuple peut gagner une bataille et perdre son âme. Il peut posséder des chars, des avions et des bombes – mais perdre la crainte de Dieu, sa capacité à entendre un cri et le droit moral de porter son nom.

De la bouche des tout-petits et des nourrissons

Dans cette cécité abyssale, des gens citent aussi le verset :

« De la bouche des tout-petits et des nourrissons tu as fondé la force, à cause de tes adversaires, pour réduire l’ennemi et le vengeur » (Psaumes 8, 3).

Mais ce verset ne proclame pas que les tout-petits et les nourrissons sont l’ennemi. Au contraire : la force divine est fondéede leur bouche.

Celui qui transforme le tout-petit lui-même en « ennemi et vengeur » renverse le verset. Celui qui regarde un enfant affamé et le voit comme un futur terroriste, qui regarde un bébé et le voit comme un danger démographique, n’entend pas la voix des tout-petits, mais la fait taire.

Et dans cette cécité abyssale, le peuple assis à Sion manque de crainte de Dieu et d’attention aux lois et jugements que Dieu a laissés pour faire justice sur la terre. Il parle beaucoup au nom de la Bible, mais refuse d’entendre ses réprimandes. Il rappelle l’élection d’Israël, mais oublie le devoir d’Israël. Il réclame la terre, mais ignore le sang versé sur elle. Il porte le nom des fils – et continue à infliger des blessures aux enfants de Gaza.

Il ne suffit pas de dire :

« Vous êtes des enfants de l’Éternel, votre Dieu ».

Le nom « Bnei Israël » n’est pas un certificat d’immunité contre la justice.
Il n’est pas une permission pour l’effusion de sang.
Il ne transforme pas chaque acte d’Israël en acte divin.
Il ne nous protège pas des punitions écrites dans la Torah elle-même.

Celui qui n’entend pas la voix du garçon, qui maltraite l’orphelin, qui frappe le retardataire, qui sacrifie des enfants sur l’autel de la guerre, qui transforme la faim et la soif en armes, et qui donne à manger à sa maison par la création d’un outil de destruction – vide le nom « Bnei Israël » de son contenu.

C’est pourquoi nous ne devons plus nous envelopper du nom « Bnei Israël » comme si le simple fait de le prononcer faisait de nous des enfants de Dieu.

En ce moment, nous devons faire entendre un autre nom :

Enfants de Gaza - Enfants de Gaza

Non pas pour effacer Bnei Israël – mais pour leur rappeler ce que signifie être des enfants.

Les enfants de Gaza sont le cri.
Les enfants de Gaza sont le témoignage.
Les enfants de Gaza sont l’acte d’accusation.
Les enfants de Gaza sont la voix du garçon là où il est.

Et tant que nous n’entendrons pas leur voix ;
Et tant que nous cesserons de maltraiter l’orphelin ;
Et tant que nous cesserons de frapper le retardataire ;
Et tant que nous arrêterons l’effusion de sang ;
Et tant que nous reviendrons à la justice, à la droiture et à la crainte de Dieu –

Nous n’avons aucun droit de nous envelopper du nom « Bnei Israël » et de faire semblant que ce nom lave nos mains du sang.